Los Verdaderos Orígenes de Halloween   trata sobre la historia de Halloween, los orígenes de "truco-o-dulce", las elementos que hay tras algunos de los símbolos de la época, y porqué la fiesta es valiosa y celebrable. Las versiones previas de este ensayo estuvieron dedicadas específicamente a contrastar la evidencia histórica con los mitos absurdos y leyendas urbanas utilizadas en la mayor parte de la propaganda anti-Halloween.  He puesto dichos materiales en otro ensayo aparte, Halloween Errors and Lies, dado que al parecer mucha gente no ha oido tales cuentos atemorizantes y podría no entender porqué se dedicó tanto espacio para refutarlas, dentro de un ensayo histórico. 

Este escrito es una tarea estudiantil amateur.  Si usted desea conocer esto en forma académica, puede comprobar mis afirmaciones consultando los libros referidos dentro del texto. Una bibliografía más formal será incluída proximamente en el libro,  Algunas Verdades sobre Halloween.

For an English version of this essay, visit The Real Origins of Halloween .

Más información sobre el tópico específo de la brujería, puede obtenerla de mi libro, Bonewits's Essential Guide to Witchcraft and Wicca.

Los antiguos Festivales del Fuego de los celtas

Al parecer, hubo cuatro días de fiesta principales que fueron celebrados por los druidas paleopaganos, posiblemente a lo largo de todos  los territorios celtas: Samhain, Oimelc, Beltane y Lughnasadh (en un conjunto de derivaciones modernas de base irlandesa).  Había adicionalmente otros cuatro días de fiesta (o "grandes" días): Solsticio de Invierno, o "Mitad del Invierno"; Equinoccio de Primavera; Solsticio de Verano o "Mitad del Verano", y Equinoccio de Otoño. Estos últimos se basan sobre culturas germánicas o indo-europeas y son también conmemorados en el calendario druida neopagano, junto con otros que se basan sobre festividades comunes (para mayores informaciones, visite el ensayo referido).

La manera más común para establecer Samhain, Oimelc, Beltane y Lughnasa, ha sido, durante siglos, la utilización de los días primero (o sus vísperas) de noviembre, febrero, mayo y agosto (respectivamente), siguiendo el calendario civil. Dado que no disponemos de evidencia definitiva sobre cómo los druidas paleopaganos establecieron las fechas, los neopaganos modernos se inclinan por establecer las fechas de la manera que les resulte más conveniente.  Esto nos indica, por supuesto, que no estamos todos haciendo uniformemente alguna cosa,  lo cual calza con el decir neopagano de que "organizar a los paganos en hacer una bolsa de gatos".  Esto no concuerda del todo con las teorías de la Conspiración Demoníaca, según la cual todos nosotros marchamos al unísono de un compás satánico.

A lo largo de los últimos cien años, se ha llamado "festivales del fuego", a esos cuatro días festivos, debido a que (1) para los antiguos celtas, como para todos los paleopaganos indo-europeos, el fuego era un símbolo físico de la divinidad, santidad, verdad y belleza; (2) el fuego juega importantes roles en las cosumbres tradicionales propias de estos festivales; y (3) varias escuelas célticas tempranas  los llamaron de esa forma.  Tanto en irlanda como en la india, entre los germanos y entre los hititas, los fuegos sagrados parecen haber sido encendidos por los paleopaganos indo-europeos en todas las ocasiones religiosas importantes.  Para los días especiales, tanto entre los ortodoxos orientales como entre los católicos occidentales, no se tiene un ritual satisfactorio sino es con una pocas velas encendidas--- por supuesto, los fundamentalistas las consideran paganas también. Samhain o "Samhuinn", se pronuncia "sou-" (fsionando ligeramente el sonido de ambas vocales) "-en" (con una "e" corta) --- no "samjeim" --- debido a que la combinación "mh" se pronuncia como una "u", cuando se encuentra en la mitad de una palabra irlandesa (no me pregunte porqué, ... es irlandés).  Se le conoce en irlandés moderno como Lá Samhna, en galés como Nos Galen-Gaeaf  (es decir, la "Noche de la Calenda  de Invierno", y en el territorio de Manx como Laa Houney (Día  de Celebración), Sauin o Souney.  Samhain se considera frecuentemente como el principal de los festivales del fuego, debido a que (de acuerdo a la mayoría de las escuelas célticas) señalaba el Año Nuevo Celta.  Samhain era, por lo menos, tan importante como Beltane y compartió muchas de sus características simbólicas.

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Samhain fue el festival original sobre el cual el calendario cristiano occidental  instaló su "Día de Todos los Santos" (los cristianos orientales continuan celebrando el día de Todos los Santos en primavera, tal como lo hacían los romanos cristianos originalmente). Dado que los celtas, como muchas culturas empezaban cada día con la puesta de sol de la noche anterior,  Samhain llegó a referirse como la tarde ("evening") de todos los santos ("All Hallows"), y al contraerse las palabras en el inglés terminó como "Hallow-e'en" o el moderno "Halloween."

Tanto si era el Año Nuevo Celta, como si no lo era,  Samhain  era el comienzo del invierno o de la Mitad Oscura del año (las estaciones de Geimredh=invierno y Earrach=primavera), así como Beltane era el comienzo del verano o la Mitad Luminosa del año (las estaciones de Samradh=verano and Foghamhar=otoño).  El día anterior a Samhain es el último día del verano (o del año viejo) y el día posterior a Samhain es el primer día de invierno (o del año nuevo). Debido a su situación especial, de encontarse "entre" estaciones o años, Samhein era (y es) considerado un tiempo lleno de magia, duarante el cual la muerte camina entre los vivos y los velos entre el pasado, presente y futuro pueden ser movidos, en la forma de profecía y adivinación.

Se dice que muchos eventos mitológicos importantes sucedieron en estos días. Fue en un Samhain que los nemedianos capturaron la terrible Torre de Cristal, construida por los malvados formorianos; que el Tuatha De Danann más tarde derrotó a los formores de una vez para siempre; y que sucedieron muchos otros eventos dramáticos o de naturaleza profética de la mitología céltica.  Muchos de estos eventos se relacionaban con la victoria temporal de las fuerzas de la oscuridad sobre las de la luz, señalando el principio del la mitad oscura y fría del año.

Existe evidencia que indica que este festival duraba tres días.  Philip Carr-Gomm, Jefe Electo de la Orden de los Bardos, Ovados y Druidas, refiriéndose a  Druidas Paleopaganos y Mesopaganos de Inglaterra, ha dicho al respecto en su  Elementos de la Tradición Druida:

Samhuinn, desde el 31 de octubre hasta el 2 de noviembre, era un tiempo sin tiempo.  La sociedad celta, como todas las sociedades primitivas, estaba altamente organizada y estructurada, y cada uno sabía su lugar.  Pero, para que ese orden fuera psicológicamente cómodo, los celtas sabián que debía haber un lapso durante el cual el orden y la estructura fueran abolidos, y el caos pudiera reinar.  Y  Samhuinn era ese tiempo.  El tiempo era abolido durante los tres días de este festival y la gente hacía cosas inusuales, los hombres se vestían de mujeres y las mujeres de hombres. [eso es una semejanza notable con Beltane t IB] Las puertas de las granjas eran destrancadas y  dejadas abiertas, los caballos de las gentes eran llevados a diferentes campos, y los niños golpeban las puertas de los vecinos para pedir comida y golosinas, de manera semejante a lo que observamos actualmente, un tanto atenuado, en la costumbre de  "truco o dulce" de Halloween.

Pero, tras toda esa aparente locura, se encuentra un sentido más profundo.  Los druidas sabían que estos tres días tenían una calidad especial para ellos.  El velo entre este mundo y el Mundo de los Ancestros era quitado durante estas noches, y para aquellos que estaban preparados podía haber un paso seguro hacia el "otro lado".  Los ritos de los druidas, de esta manera, se dirigían a hacer contacto con los espíritus de los que ya no estaban, y que eran vistos como fuentes de guía e inspiración, antes de que de temor.  La luna oscura, el tiempo durante el cual no se ve la luna en el cielo, era la fase de la luna que regía este tiempo, debido a que representa un período en el cual nuestra vista mortal necesita ser oscurecida para poder ver en los otros mundos. 

La muerte es honrada y festejada, pero no por la muerte misma, sino por los espíritus vivientes de los seres amados y de los guardianes que  conservan la sabiduría raiz de la tribu.  Con el advenimiento del cristianismo, el festival fue convertido en  Halloween (31 de octubre), Todos los Santos [Día de Todos los Santos] (1 de noviembre), y Día de Todos los Difuntos (2 de noviembre).  En este punto podemos ver más claramente cómo la cristiandad construyó sobre bases paganas  los fundamentos de estos hitos; no sólo en el propósito de la festividad, sino también en la inusual duración del festival mismo.

La Iglesia Cristiana no logró detener la celebración de esta festividad, de manera  que optó por simplemente echarle un poco de agua bendita y darle nuevos nombres a los días, cosa que también se hizo con otras festividades y costumbres paganas.  Esto fue una forma de imperialismo de calendario, reenfocando los períodos paleopaganos sacrados, así como los lugares paleopaganos sagrados  (la mayoría de las grandes catedrales de Europa se construyeron sobre o próximas a  santuarios y parajes paleopaganos sagrados).  De manera que, cuando los fundamentalistas concurren hasta sus comités escolares e intentan que se suprima Halloween de las escuelas públicas debido a que es "una festividad pagana", tienen toda la razón.   Claro que el día de San Valentín/Lupercalia, la Fiesta de resurrección/Eostre, y la Navidad/Yule también tienen numerosos elementos paleopaganos asociados con las fechas y sus símbolos, tal y como los Testigos de Jehovah han señalado durante décadas.   Por lo tanto, si optamos por eliminar de las escuelas todas aquellas festividades que contienen elementos paganos, no quedaría mucho para que los niños disfrutasen en ellas.

Me parece divertido que los niños y adolescentes americanos hayan extendido instintivamente sus celebraciones estacionales, incorporando otra noche, antes de Halloween, durante la cual se efectúan travesuras no dañidas (desgraciadamente, a veces lo son), incluyendo bromas  menores a vecinos.  Si consideramos que el Día de Todos los Santos fue desplazado a fin de cubrir el día central de Samhain, el cual se asociaba originalmente con los dioses y divinidades de los celtas, y el Día de Todos los Difuntos fue puesto para cubrir el culto a los antepasados, entonces la moderna "Noche de Cabbage", "Noche Infernal" (esto hace saltar a los fundamentalistas ...) o simplemente "Noche Maligna" (como la del 30 de abril --- la noche anterior al Día de Mayo --- en Alemania --- aquí hay nuevamente una conexión entre Beltane y Samhain) correspondería a la celebración de los comúnmente traviesos Espíritus de la naturaleza.   Por tanto, todo esto cubre las "Tres Raíces": deidades, ancestros y espíritus de la naturaleza.

¿Truco o Dulce?

¿Dónde nace la costumbre de truco-o-dulce?. ¿Es realmente antigua o es relativamente moderna?.  Veamos la evidencia: 

Kevin Danaher, en su notable libro El Año en Irlanda, hace una extensa exposición de las celebraciones irlandesas tradicionales de este festival.   En una sección sobre las "Mascaradas de Hallow-E'", dice:

Una imagen familiar en la ciudad de Dublin, el 31 de octubre y alrededor de esta fecha, es la de pequeños grupos de niños, vestidos grotescamente y con sus rostros enmascarados o pintados, abordando a transeuntes o golpeando las puertas de las casas, con la petición "ayúdenos para la fiesta de Hallow E. ¿Tiene manzanas o nueces?" ;  esperando recibir pequeños obsequios.  Esto es todo lo que ha sobrevivido de la costumbre folklórica, en las ciudades.

Unas pocas generaciones atrás, en áreas de Dublin y otras zonas de Irlanda, los grupos constaban de hombres jóvenes y niños mayores, los cuales comúnmente se desplazaban a través de considerables distancias en su búsqueda, consiguiendo consecuentemente una mayor recompensa.  Los frutos de esa actividad eran distribuídos en una  "fiesta de Hallow Een,"  con música, baile, comida y cosas por el estilo, en alguna casa escogida para el efecto, y no sólo consumidos sobre la marcha como hacen los niños actualmente ...

Irisleabhar na Gaedhilge, ii, 370, establece que en parte de Count Waterford, Hallow Een es llamado oidhche na h-aimléise, "La noche de travesuras o penitencias."  Era una costumbre local --- todavía se ve en algunos lugares --- de los "chicos", juntarse en bandas, y encabezadas por unos pocos trompeteros, escogidos siempre por la fuerza de sus pulmones, visitases todas las casas de los granjeros del discrito solicitando una especie de cooperación extorsiva,  presentada de manera humorística y amable.   Posteriormente, se juntaban en algún lugar convenido y celebraban el festival de  Samhain a su propia manera.   Cuando se oía el sonido distante de los  cuernos,  la bean a tigh [dueña de casa] se preparaba para la recepción y dejaba listo el dinero o el builín (pan blanco) a fin de que pudiera ser cogido a través de la puerta abierta.  Cualquiera que escuchase el sonido salvaje de paso a través del patio o de la puerta de la cocina --- había siempre un corredor en medio de ellos para poder llegar hasta los cerrojos --- no cuestionarían la propiedad de la palabra aimiléis [travesura] aplicada a sus procedimientos.  El lider de la banda cantaba una especie de recitado en gaélico, entonado con fuerte acento nasal, a fin de ocultar su identidad, en el cual la esposa era llamada a hacer honor a Samhain, "Un contribuyente de An Claidheamh Soluis, 15 Dec. 1906, 5, da un ujemplo de estos versos, tomados de Ring, County Waterford:

Anocht Oidhche Shamhna, a Mhongo Mango. Sop is na fuinneogaibh; dúntar na díirse. Eirigh id shuidhe, a bhean an tighe. Téirigh siar go banamhail, tar aniar go flaitheamhail. Tabhair leat ceapaire aráin agus ime ar dhath do leacain fhéin; a mbeidh léim ghirrfiadh dhe aoirde ann ages ciscéim choiligh dhe im air. Tabhair chugham peigín de bhainne righin, mín, milis a mbeidh leawhnach n-a chosa agus uachtar n-a mhullaigh; go mbeidh sé ag imtheacht n-a chnocaibh agus ag teacht Ôn-a shléibhtibh, agus badh ó leat go dtachtfadh sé mé, agus mo chreach fhada níor bhaoghal dom.

("Oh Mongo Mango, es noche de Hallow Een.  Cerrad las ventanas y puertas.  Despierta esposa, vuélvete femenina, sé hopitalaria, trae contigo un trozo de pan y mantequilla del color de tus mejillas,  tan alto como el salto de una liebre con una pizca de manteuilla sobre ella.  Traenos una medida de leche espesa y dulce, con leche nueva primero y crema después, viniendo sobre colinas y luego en montañas; puedes creer que esto podría voltearme, pero ¡ala!.  Sé que no corro peligro.")

¡Wow, este canto sí que es de miedo!, ¿o no?

Como se mencionó antes, debido a que era una especie de festividad "entre los días", se pensaba que los espíritus (amistosos o enemistosos), ancestros (duplicados), o mortales (¿duplicado?) pasaban más fácilmente desde  Este Mundo hacia el Otro Mundo y viceversa.  Era también un tiempo perfecto para  la adivinación y para "sacar la suerte" (Danaher habla sobre todo esto in extenso).  Y mientras algunos monoteistas pueden considerar estas actividades como "satánicas", la mayoría de las religiones de la historia humana las han considerado como perfectamente normales. 

Antes y después de la llegada del cristianismo, era a principios de noviembre cuando la gente de Europa del norte y occidental concluía las últimas de sus cosechas, eliminaba su stock excedente ( en especial de animales, de esta manera, los sobrevivientes tendrían comida suficiente para atravesar el invierno) y organizaba grandes comidas.  Invitaban a sus ancestros a disfrutarlas, decoraban las tumbas familiares, y contaban historias de fantasmas --- todas las cuales pueden ser mencionadas por algunos monoteistas como espiritualmente erroneas, pero que difícilmente serían "satánicas" --- y muchos politeistas modernos hacen lo mismo (si bien pocos de nosotros hacen esto).  ¿Y dónde queda en esto el "truco-o-dulce"?.

De acuerdo con el ensayo de Tad Tuleja, "Truco o Dulce: Pre-Textos y Contextos," en la antología de Jack Santino, Halloween y Otros Festivales de la Muerte y la Vida, el moderno truco-o-dulce (originalmente los niños iban de puerta en puerta, pidiendo dulces) comenzó en tiempos relativamente recientes, como una combinación de influencias antiguas y modernas.  Por mi parte, he mezclado aquí el material de Tuleja con aportes propios; recomiendo leer su ensayo, a fin de conocer detalles de sus opiniones, de las cuales remarco con itálicas como diferentes de las mías:

• En varios momentos y lugares de la Edad Media, las costumbres de mendigos, fueron luego tomadas por niños, preguntando por "tartas de caridad"  en el Día de Todos los Santos.
  
• En algunos otros períodos y lugares medievales, se acostumbraba un desfile, canto y baile festivos en  el Día de Mayo, Halloween, y Yule (con  diferentes temáticas, por supuestos, aunque a veces con características similares, como el "Caballo de Madera") y llegaron a ser populares en Irlanda y las Islas Británicas. Originalmente los celebrantes eran adultos y adolescentes mayores, los cuales iban de puerta en puerta (como Danaher antes), pidiendo cerveza y bocadillos a cambio de sus actuaciones, las cuales mezclaban símbolos y temáticas paganas y cristianas.  Aunque muchos neopaganos pueden pensar que estas costumbres folklóricas han quedado atrás en los tiempos paleopaganos, en realidad son muy modernas (véase  Las Estaciones del Sol: una Historia del Año Ritual en Irlanda, por Ronald Hutton).
  
  
• Para los dueños de casa medievales, por supuesto, ser conceptuados como amarretes (especialmente frente a los ancestros y duendes visitantes en Halloween) podía ser muy mala suerte, y violaría las antiguas leyes de la hospitalidad.  Tal vez, hubo algunos ebrios que regresaron durante la noche a jugar bromas a quienes no les habían convidado adecuadamente; sin ambargo, las referencias a estos actos son bastante modernas.
  
• En 1605 c.e., los intentos abortivos de Guy Fawkes por volar el Parlamento Británico el 5 de noviembre, llevaron a la crecaión del "día de Guy Fawkes," celebrado con la quema de efigies de Fawkes en fogatas y niños vistiendo harapos pidiendo dinero para alimentar los fuegos.  Conforme pasaron las décadas, esto llegó a ser ligado con las celebraciones y costumbres de Halloween.  Esto no nos sorprende, considerando que las fogatas eran una parte central de la antigua tradición de Samhain/Halloween, y que el 5 de noviembre se encontraba más  próximo a la fecha astrológica de Samhain (algunos neopaganos piensan que ese es el método de determinación de fechas original) que lo que estaba el 1 de noviembre.
  
  
• En la América del siglo XIX, los inmigrantes rurales procedentes de Irlanda y Escocia guardaban costumbres de Halloween específicas para cada género, de sus tierras de origen: las niñas permanecían en sus casas y hacían juegos de adivinación, mientras que los niños deambulaban fuera, dedicados a juegos casi igualmente ritualizados, en los cuales los mayores "clamaban" a los espíritus que se estuvieran lejos esa noche.
  
  
• Tambien a mediados del siglo XIX, en New York, niños denominados "galopines" se vestían para la ocasión y pedían monedas a los adultos en el Día de Acción de Gracias.
  
  
• Las cosas se pusieron ingratas con el aumento de la urbanización y de la pobreza de los años '30.   Los adultos buscaron formas para controlar  lo que antes fue inofensivo y que ahora se volvía caro y peligroso vandalismo de parte de los "niños".  Los pueblos y ciudades empezaron a organizar eventos "seguros" para Halloween y los dueños de casa empezaron a dar obsequios a los niños del vecindario, como una manera de sustraerlos de la anarquía previa.  Los galopines desaparecieron  o se sustrajeron a la fecha de Halloween. El término "truco-o-dulce", finalmente apareción sólo alrededor de 1939.

Las travesuras se hicieron más desagradables en los '80s, con extensión de la pobreza, y con la obsena ambición que había en medio de ella. Desafortunadamente, como nuestros criminalistas, militares e historiadores sabían, los animales más peligrosos de nuestro planeta son los adolescentes desempleados.   Niños aburridos, en una cultura saturada de violencia van demasiado fácilmente desde inofensivas "decoraciones" en las paredes de las casas de vecinos, hechas con crema de afeitar y papel higiénico, a grave vandalismo y asaltos.  Culpar a Halloween por tales delitos, es como culpar al 4 de julio por las muchas quemaduras que ocurren cada año por los fuegos artificiales que se usan en la ocasión (y que son también combatidos a través de  eventos financiados publicamente).

Hacia mediados del siglo XX, en Irlanda y Gran Bretaña, parece que sólo los niños más pequeños se vestían para la ocasión e iban a las casas de los vecinos, realizaban pequeñas actuaciones y pedían algún obsequio.  Los niños americanos parecen recordar esto con sus cantos de "Suenan las campanas", y otras tunas clásicas, hechas sin más razón que su caracter tradicional.

En gran medida, las vestimentas de los modernos solicitantes de truco o dulce, representan, como pudo ser en épocas anteriores, un esfuerzo por entretener, agradar y/o asustar a los vecinos, y por competir un poco con otros, en belleza, fealdad, humor, atemorización y destrezas de caracterización.

¿Cómo era Halloween en America hace unos cuarenta años? ... Lea el ensayo de Lady Phae Halloween y Yo en mi sitio web, y haga algunos gratos recuerdos.

¿Por qué conservar la incomodidad en Halloween? es un ensayo de Richard Seltzer, el cual muestra aún más motivos de porqué es importante conservar viva la costumbre de truco o dulce:

Halloween es un período que reconfirma los nexos de un vecindario (particularmente los nexos entre desconocidos de distintas generaciones) a través de un acto ritual de intercambio.  Los niños se visten y superan su miedo a los extraños a cambio de dulces.  Algunos adultos compran dulces y superan su desconfianza de los niños extraños, a cambio del placer de ver sus atuendos salvajes y revivir vicariamente sus propias aventuras de cuando niños.

En otras palabras, el verdadero valor y la importancia de este rito de Halloween no viene de exhibirse vestido ante amigos y familiares, sino de este intercambio con extraños, reafirmando nuestra unión social con el vecindario que raramente, si es que alguna vez, vemos el resto del año.

¿Por qué todos esos Símbolos Satánicos?

Varios lectores que me han escrito, han dicho "si esta fiesta no es maligna, ¿por qué hay tantas imágenes satánicas asociadas con ella, tales como fantasmas, esqueletos, gatos negros, brujas feas, demonios, monstruos, y linternas de jack O?".  La respuesta, desde luego, es que la mayoría de estas imágenes no son satánicas, y algunas que son negativas, fueron añadidas por gente opuesta a la festividad.

Los fantasmas han tenido siempre perfecto sentido, ya que Samhain era el festival en el cual las puertas entre los mundos estaban abiertas de par en par y familiares y amigos ya muertos podían cruzar en esta dirección.  Como se mencionó antes, la gente invitaba a sus antepasados a juntarse con ellos en la celebración.  Los únicos que estaban temerosos eran quienes habían actuado mal con alguien muerto y que temían recibir un trato similar.  El cuento comúnmente repetido de que los muertos deambulaban por la tierra después de morir, hasta el siguiente Samhain, cuando podrían pasar al más allá, no tiene sentido en el marco de las creencias cristianas medievales ni de las paleopaganas célticas, de manera que es probablemente muy moderno.  Es posible que algunos espíritus "apegados a la tierra" que necesitasen ayuda para pasar, la pudieron haber recibido durante este período, pero eso no habría sido necesario para la mayoría de los muertos.

Samhain era el tiempo en el cual el ganado era depurado.  Es decir, que los granjeros y vaqueros mataban los animales viejos, débiles o enfermos, así como otros que pensaban que no pasarían el invierno con la comida disponible del año.  Antes de estos últimos siglos en Occidente, la gente vivía con la muerte como una parte común de sus vidas, especialmente por el hecho de que la mayoría de ellos vivían en granjas. Samhain llegó a imbuirse de estas muertes anuales.  De manera que los esqueletos y calaveras se unieron a los fantasmas como símbolos de la festividad.  Una vez más, nada hay de satánico aquí, al menos  para un corazón inocente.  Incluso, en México, donde la festividad es conocida como Los dias de los Muertos, se hace esqueletos y calaveras de juguete e incluso de dulce y son disfrutados por millones, muchos de los cuales son devotos católicos romanos.

Los cristianos medievales temían a los gatos, por razones no del todo claras,  y especialmente a los gatos negros, los cuales adquirían cierta "invisibilidad" hacia la noche.  Es irónico que temieran tanto a los gatos, que mataron cientos de ellos, dejando sus graneros abiertos a ratas y ratones, lo que sin duda provocaban la pérdidad de grandes cantidades de alimentos, y dejaron a Europa abierta a la Peste Negra, la cual era llevada por las pulgas que portaban esas ratas y ratones. Desgraciadamente las millones de muertes humanas causadas por la Peste Negra fueron atribuídas a la acción de las brujas góticas, concepto creado por la Iglesia, y estas mujeres fueron muertas.  Los gatos, como animales "malignos" han llegado a ser asociados con las brujas "malvadas".

Las brujas como figuras de pura maldad, fueron creadas por la Iglesia medieval.  Las brujas paleopaganas eran usualmente yerbateras locales, parteras,  curanderas, y adivinas, las cuales podían, a veces, ser sospechosas de alguna magia maligna y de la cuales se pensó principalmente en términos de "brujería".  En el caso de las adivinas, es posible que fueran consultadas por la mejor noche para la adivinación del año; sin embargo no se sabe de asociación formal entre Samhain y brujas, sino hasta fines de la Edad Media. (Si desea saber algunos hechos históricos sobre diferentes personas --- reales e imaginarias --- que han sido llamadas "brujas" a lo largo de los siglos, recomiendo mi libro Bonewits's Essential Guide to Witchcraft and Wicca. o los extractos del mismo, disponibles en mi sitio web).

Como la Iglesia intentó fuertemente hacer que la gente abandonase sus costumbres paleopaganas, y las sustituyese por nuevas costumbres cristianas, Samhain se convirtión en el blanco principal.  La Iglesia comenzó por decir que los demonios se encontraban conectados con la muerte, y que el floklore de duendes y hadas, eran referencias a monstruos que podían matar al descuidado. Cuando se inventó la brujería gótica, la "bruja adoradora del demonio" simplemente se convirtió en el monstruo más nuevo que añadir a los anteriores. La piel verde fue un toque del siglo XX, que la película El Mago de Oz añadió a la versión vieja de la bruja gótica.

Halloween llegó a ser una festividad en los tiempos modernos, en la cual la mitad de la diversión era bromear con el temor.  La ficción moderna añadió nuevos monstruos a la combinación americana, incluyendo vampiros (que fueron previamente conocidos principalmente en Europa Oriental), hombre lobo, momias (tras el inicio de la egiptología moderna), y varios asesinos psicopáticos y profanadores de tumbas.  Estas imágenes no necesitan ser perpetuadas, pero los adolescentes por cierto las disfrutan.

Las linternas de Jack O, como se mencionó antes, se hicieron populares en la decoración de las casas de USA después de que los inmigrantes irlandeses descubrieran que era mucho más fácil hacer excavaciones en calabazas que en nabos, adquiriendo algún toque artístico, al cabo de una década aproximadamente.  Por cierto, le añadieron un toque sobrenatural, especialmente cuando la cara aparece entre las tinieblas.

Al parecer, la mayoría de los psiquiatras y psicólogos concuerdan en que la celebración enfática de la muerte, durante Halloween sirve para poner de manifiesto en nuestra cultura sentimientos reprimidos respecto a este tópico,  los cuales pueden ser una experiencia saludable, tanto para niños como para adultos. Tengo la fuerte sospecha de que la aversión de la cultura americana respecto al pensamiento de la muerte y de morirse, es que la la mayoría de los occidentales no creen en las doctrinas de las principales religiones monoteistas al respeto, o bien si lo hacen, sienten temor más bien a un castigo eterno que tienen la esperanza de alcanzar el cielo.  La perspectiva paleopagana/neopagana ve la muerte como una transición hacia un nuevo estado del ser, en el cual las cosas no cambiarán radicalmente, al menos hasta una eventual reencarnación, y es mucho menos temible (al menos para los que tienen una vida relativamente feliz), y hace a la mayoría de los espíritus de los muertos inofensivos para nosotros.

Por cierto, Halloween da a los padres una oportunidad de discutir sus creencias y actitudes respecto a la muerte con sus hijos, ojalá sin una muerte cercana que ensombrezca la ocasión, y dar apoyo a los hijos respecto a los temores que puedan tener al respecto.

De cómo celebran los Neopaganos

Los reporteros siempre nos están preguntando respecto a qué "hacemos" los neopaganos en Halloween.  Bueno, usualmente acompañamos a nuestros hijos por el vecindario, con tanto cuidado como cualesquiera otros padres.  Los que permanecen en casa obsequian dulces a quienes los visitan (algunos preferiríamos dar obsequios hechos por nosotros mismos, pero la paranoía ha hecho que tales cosas no sean bienvenidas).  En el fin de semana, nuestros círculos de amigos tendrán rituales que pueden incluir "cenas mudas" (comidas sin sal, en silencio) por los antepasados, o "círculos de niños" y fiestas de disfraz para nuestros hijos --- y siempre acabamos, al menos con la cantidad de niños con los cuales empezamos.  La mayoría de nosotros hace algún ejercicio de adivinación, rinde honores a quienes murieron durante el año pasado, juega juegos tradicionales  y medita sobre nuestra propia mortalidad.

Eso es lo que los neopaganos americanos hacemos y haremos en Samhain. No hay brindis de sangre, sacrificios de niños, ni crímenes --- sólo una festividad buena y limpia para todos los americanos, con añadidos ceremoniales adecuados a la estación y a los eventos contemporaneos.

Un estudiante me envió un email preguntándome, en términos personales, que significa Halloween para mi y para los otros neopaganos.  Y le respondí de la siguiente manera:

• Halloween es el nombre moderno de Samhain, una antigua festividad céltica, que muchos neopaganos --- especialmente wiccanos, druidas y reconstruccionistas célticos --- celebran como el comienzo espiritual de un nuevo año.
  
• Halloween es un momento para confrontarnos con nuestras propias actitudes personales y culturales hacia la muerte y hacia aquellos que partieron antes que nosotros.
   
• Halloween es un momento para correr el velo entre muchos mundos materiales y espeirituales en adivinación, de manera de obtener iluminación espiritual respecto al pasado y al futuro.
   
• Halloween es un tiempo para profundizar nuestra conexión con los ciclos de las estaciones, con las generaciones anteriores a la nuestra y con las que nos seguirán, y con los Dioses y la Divinidad en la cual creamos.
   
• Halloween es un tiempo para llevar a nuestros niños a a jugar fuera, para traspasar nuestras tradiciones de niñez, a nuestros hijos, y para compartir la diversión con nuestros amigos y vecinos de muchas otras confesiones.  De manera que ...
   

¡Feliz Halloween para todos!!!